ताम्रपाषाण काल (Chalcolithic Age) मानव इतिहास का वह पहला चरण है जब पाषाण (पत्थर) के उपकरणों के साथ-साथ तांबे (Copper) धातु का बड़े पैमाने पर उपयोग शुरू हुआ।

भारतीय उपमहाद्वीप में ‘तांबा’ वह पहली धातु थी जिसे आदिमानव ने खोजा और उसका प्रयोग कृषि उपकरणों तथा हथियारों के निर्माण में किया।

तकनीकी दृष्टि से ताम्रपाषाण काल नवपाषाण काल के बाद आता है, परंतु भारत के कई हिस्सों में यह सिंधु घाटी की नगरीय सभ्यता के पतन के बाद विकसित हुआ।

आहार-बनास संस्कृति मुख्य रूप से राजस्थान के दक्षिण-पूर्वी भाग (मेवाड़ क्षेत्र) में अरावली पर्वतमाला और बनास नदी की घाटियों में फली-फूली।

आहार संस्कृति के मुख्य केंद्र ‘आहड़’ का प्राचीन नाम ‘ताम्रवती’ था क्योंकि यहाँ तांबे के अयस्क प्रचुर मात्रा में उपलब्ध थे और लोग धातु-कर्म में निपुण थे।

राजस्थान के ‘गिलूंड’ नामक ताम्रपाषाणिक स्थल की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि यह पूरी संस्कृति का एकमात्र स्थल है जहाँ से पकी हुई ईंटों (Burnt Bricks) के साक्ष्य मिले हैं।

मध्य प्रदेश के चंबल घाटी क्षेत्र में विकसित ‘कायथा संस्कृति’ को भारतीय उपमहाद्वीप की सबसे प्राचीन ताम्रपाषाणिक संस्कृतियों में से एक माना जाता है।

कायथा संस्कृति के मृदभांडों पर हड़प्पा पूर्व (Pre-Harappan) संस्कृतियों का स्पष्ट प्रभाव दिखाई देता है, जहाँ से स्टेटाइट और कार्नेलियन के कीमती मनके प्राप्त हुए हैं।

मध्य प्रदेश के पश्चिमी भाग में नर्मदा नदी के तट पर ‘मालवा संस्कृति’ विकसित हुई, जो अपने उत्कृष्ट कोटि के चित्रित मृदभांडों के लिए संपूर्ण भारत में विख्यात है।

एच.डी. सांकलिया द्वारा उत्खनित मालवा का ‘नवदाटोली’ स्थल इसलिए अद्वितीय है क्योंकि यहाँ से भारत में उगाई जाने वाली सभी प्रमुख फसलों के एकमुश्त साक्ष्य प्राप्त हुए हैं।

महाराष्ट्र की गोदावरी और प्रवरा नदी घाटी में विकसित ‘जॉरवे संस्कृति’ ताम्रपाषाण काल की सबसे विस्तृत और भौगोलिक रूप से सबसे व्यापक संस्कृति थी।

महाराष्ट्र का ‘दायमाबाद’ ताम्रपाषाण काल का सबसे बड़ा ज्ञात स्थल है, जहाँ से कांसे (Bronze) का रथ चलाते हुए मनुष्य और जानवरों की मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं।

‘इनामगाँव’ जॉरवे संस्कृति का एक अत्यंत महत्वपूर्ण केंद्र है, जहाँ की बस्तियों के विन्यास से समाज में ‘सरदार’ (मुखिया) और ‘कारीगरों’ के बीच सामाजिक पदानुक्रम (Social Hierarchy) का स्पष्ट पता चलता है।

इनामगाँव में बस्तियों के चारों ओर सुरक्षा दीवार (किलेबंदी) और खाई के साक्ष्य मिले हैं, जो बाहरी आक्रमणों या बाढ़ से बचाव के लिए बनाए गए थे।

ताम्रपाषाण काल की अर्थव्यवस्था पूरी तरह से ग्रामीण और ‘कृषि-पशुपालन’ पर आधारित थी, जहाँ लोग स्थायी बस्तियां बनाकर रहते थे।

इस काल के लोग रबी और खरीफ दोनों प्रकार की फसलें उगाते थे, जिनमें गेहूं, जौ, चावल, मसूर, उड़द, मूंग और बाजरा प्रमुख थे।

पशुपालन के क्षेत्र में गाय, बैल, भेड़, बकरी और सुअर पाले जाते थे, परंतु ऐसा माना जाता है कि पशुओं का उपयोग दूध से ज्यादा मांस के लिए किया जाता था।

अधिकांश ताम्रपाषाणिक स्थलों से घोड़े की उपस्थिति के स्पष्ट और प्रामाणिक साक्ष्य प्राप्त नहीं होते हैं, जो इसे अन्य समकालीन संस्कृतियों से अलग करता है।

‘काले और लाल रंग के मृदभांड’ (Black and Red Ware – BRW) इस पूरे कालखंड की सर्वव्यापी पहचान हैं, जिन्हें कुम्हार के चाक पर अत्यंत कुशलता से बनाया जाता था।

ताम्रपाषाणिक मानव कताई और बुनाई (Spinning and Weaving) की कला से भलीभांति परिचित था, जिसके प्रमाण मालवा क्षेत्र से मिले चरखों और तकलियों से मिलते हैं।

घरों का निर्माण मुख्य रूप से बांस और लकड़ी के खंभों पर मिट्टी और गोबर का लेप (Wattle and Daub) लगाकर किया जाता था।

घरों का आकार वर्गाकार, आयताकार या वृत्ताकार होता था और फर्श को चिकना करने के लिए मिट्टी में कंकड़ मिलाकर पीटा जाता था।

धार्मिक मान्यताओं में ‘मातृदेवी’ (Mother Goddess) की पूजा सबसे प्रमुख थी, जो उर्वरता और कृषि उत्पादन की देवी के रूप में स्थापित थीं।

मालवा और अन्य क्षेत्रों से प्राप्त मिट्टी के वृषभ (Terracotta Bulls) इस बात की पुष्टि करते हैं कि बैल को एक पवित्र धार्मिक प्रतीक माना जाता था।

अग्नि पूजा का प्रचलन भी विद्यमान था, जिसके साक्ष्य कुछ ताम्रपाषाणिक स्थलों से प्राप्त अग्निकुंडों (Fire altars) के रूप में सामने आए हैं।

महाराष्ट्र (जॉरवे संस्कृति) में मृतकों को अस्थि कलश (Urn) में रखकर घर के फर्श के नीचे ‘उत्तर-दक्षिण’ (North-South) दिशा में दफनाया जाता था।

दक्षिण भारत के ताम्रपाषाणिक स्थलों में मृतकों को दफनाने की दिशा ‘पूर्व-पश्चिम’ (East-West) हुआ करती थी, जो क्षेत्रीय सांस्कृतिक भिन्नता को दर्शाती है।

कब्रों में मृतकों के साथ मिट्टी के बर्तन और तांबे की वस्तुएं रखी जाती थीं, जो उनके ‘जीवन के बाद के अस्तित्व’ (Life after death) में प्रबल विश्वास को प्रमाणित करता है।

बच्चों की मृत्यु दर इस काल में काफी अधिक थी, क्योंकि जॉरवे संस्कृति के कई स्थलों से बड़ी संख्या में बच्चों के कलश शवाधान प्राप्त हुए हैं।

ताम्रपाषाण संस्कृतियां ग्रामीण तो थीं, परंतु वे सिंधु घाटी की तरह नगरीय सभ्यता (Urbanization) में विकसित नहीं हो सकीं।

इस संस्कृति के नगरीकरण न होने का सबसे बड़ा कारण यह था कि ये लोग तांबे में टिन मिलाकर ‘कांसा’ (Bronze) बनाने की तकनीक से पूर्णतः अनभिज्ञ थे।

कांसे के अभाव के कारण वे अत्यंत कठोर धातु के औजार नहीं बना सके, जो घने जंगलों को काटने और बड़े पैमाने पर कृषि भूमि तैयार करने के लिए आवश्यक थे।

हड़प्पा वासियों के विपरीत, ताम्रपाषाण कालीन लोगों को ‘लेखन कला’ (Art of Writing) का ज्ञान नहीं था, जिससे व्यापार और ज्ञान का विस्तार सीमित रहा।

पकी हुई ईंटों का उपयोग न जानने के कारण वे सिंधु सभ्यता की तरह बहुमंजिला इमारतें, पक्की सड़कें और सुव्यवस्थित जल निकासी प्रणाली नहीं बना पाए।

पूर्वी भारत में बिहार का ‘चिरांद’ और पश्चिम बंगाल का ‘पांडु राजार ढिबी’ प्रमुख ताम्रपाषाणिक स्थल हैं जहाँ से चावल की खेती और हड्डी के उपकरण मिले हैं।

मध्य प्रदेश के ‘एरण’ (Eran) नामक स्थल से ताम्रपाषाण कालीन बस्तियों की सुरक्षा के लिए बनाए गए एक विशाल मिट्टी के परकोटे (Mud Rampart) के साक्ष्य मिले हैं।

उत्तर प्रदेश के इलाहाबाद (प्रयागराज) जिले में स्थित ‘झूंसी’ और ‘खैराडीह’ से भी ताम्रपाषाण कालीन मृदभांड और बस्तियों के प्रमाण प्राप्त हुए हैं।

ताम्रपाषाण काल में ‘श्रम विभाजन’ (Division of Labour) अत्यंत स्पष्ट हो गया था, जहाँ समाज में कृषक, कुम्हार, ताम्रकार और बुनकर जैसे अलग-अलग वर्ग उभर कर सामने आए।

भोजन पकाने और अनाज को लंबे समय तक सुरक्षित भंडारित करने के लिए उन्होंने विशाल आकार के घड़ों (Storage Jars) का निर्माण करना सीख लिया था।

तांबे के जो उपकरण इन स्थलों से मिले हैं, उनमें कुल्हाड़ियाँ, छेनियां, मछली पकड़ने के कांटे (Fish hooks), और बालों में लगाने वाली पिनें (Hairpins) प्रमुख हैं।

आहार के लोग तांबे का इतना अधिक उपयोग करते थे कि उन्होंने पत्थर के औजारों (Microliths) का प्रयोग लगभग पूरी तरह से छोड़ दिया था।

यह सभ्यता वस्तु-विनिमय (Barter System) पर आधारित थी क्योंकि इस काल में किसी भी प्रकार की मुद्रा या सिक्कों का प्रचलन नहीं था।

महाराष्ट्र के ‘चंदोली’ और ‘नेवासा’ स्थलों से बच्चों के कंकालों के गले में तांबे के मोतियों (Copper beads) का हार मिला है, जो आभूषण प्रेम को दर्शाता है।

ताम्रपाषाण कालीन बस्तियाँ मुख्य रूप से उन क्षेत्रों में पनपीं जहाँ काली मिट्टी (Black Cotton Soil) उपलब्ध थी, जो कृषि के लिए अत्यंत उपजाऊ होती है।

इस संस्कृति में लोग यातायात के लिए मुख्य रूप से बैलगाड़ियों का उपयोग करते थे, जिसके प्रमाण खिलौना गाड़ियों (Toy Carts) के रूप में उत्खनन से मिले हैं।

1200 ईसा पूर्व के आसपास इन संस्कृतियों का पतन शुरू हो गया, जिसका सबसे प्रमुख कारण जलवायु परिवर्तन और वर्षा की मात्रा में भारी कमी (सूखा) माना जाता है।

लगातार पड़ने वाले अकाल के कारण कृषि अर्थव्यवस्था चौपट हो गई और लोग स्थायी बस्तियाँ छोड़कर फिर से घुमंतू चरवाहा जीवन की ओर लौटने लगे।

इनामगाँव के अंतिम चरण के साक्ष्यों से पता चलता है कि कृषि के विफल होने के बाद वहाँ के लोग मुख्य रूप से जंगली जानवरों के शिकार पर निर्भर हो गए थे।

यद्यपि इन संस्कृतियों का पतन हो गया, परंतु इनके द्वारा विकसित की गई कृषि तकनीकें, फसलें और ग्रामीण जीवन शैली आज भी भारतीय उपमहाद्वीप के गांवों का आधार हैं।

संपूर्ण ताम्रपाषाण काल भारतीय इतिहास की उस महान कड़ी का प्रतिनिधित्व करता है जिसने पाषाण युग की बर्बरता को समाप्त कर आने वाले लौह युग की नींव को अत्यंत मजबूती प्रदान की।